对茶叶采制、饮用和茶事深入研究和实践，因而积累了丰富的制茶知识。更重要是陆羽在湖州时得到颜真卿的支持和皎然的帮助，收集了大量的文献资料，而后写出闻名于世的《茶经》。陆羽虽不是在竟陵完成《茶经》并名扬天下，但从小在竟陵受到茶艺方面的耳濡目染，才是他对茶产生兴趣，从而开始相关研究最好的启蒙教育。看了有些人的说法我感觉非常可笑。
他说陆羽是弃婴，就断言陆羽不是竟陵（今天门市）人，是个外地娃，并借此来发表一些荒唐之及的谬论。试问以古人的出行方式，弃个嗷嗷待哺的婴儿，他能走多远？毕竟是亲生骨肉，自己或有什么难处养不活，但他肯定是不希望将孩子丢弃在荒郊野岭活活饿死或沦为什么野物的腹中之食吧？他肯定是希望就近找一个容易被人及时发现并收养的地方，让孩子有一条生路，最好还能时不时的去看看孩子过得怎么样吧？退一万步说，即使古人无论是自驾，还是坐飞机、高铁、公交万里迢迢来竟陵弃个婴儿，他从小生长在这里，他就是这里人。
古代有很多“圣”，书圣、诗圣、医圣、科生，茶圣，什么人才有资格被称为“圣”？
谢谢邀请。所谓圣人，就是指德高望重、有大智、已达到人类最高最完美境界的人。（现代汉语中的注释）1. 其实，古往今来，有许多圣贤都曾对圣人作出解释，且听听他们怎么说。1.1 黄帝说：清心寡欲，大隐隐于市。有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间。无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。
——《素问·上古天真论》黄帝和和岐伯探讨健康与长寿这个话题的时候，提及了真人、至人、圣人、贤人。圣人，能够安处于天地自然的正常环境之中，顺从八风的活动规律，使自己的嗜欲同世俗社会相应，没有恼怒怨恨之情，行为不离开世俗的一般准则，穿着装饰普通纹采的衣服，举动也没有炫耀于世俗的地方，在外，他不使形体因为事物而劳累，在内，没有任何思想负担，以安静、愉快为目的，以悠然自得为满足，所以他的形体不益衰惫，精神不益耗散，寿命也可达到百岁左右。
虽然其解释侧重于养生之道，但也看出圣人的为人处世之道，清心寡欲，大隐隐于市。1.2 老子说：无为，无私，知足，不争，智慧，自知，自爱《道德经》里曾多次提到过圣人的行为准则。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不去。是以圣人无為，故无败；无执，故无失。
因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。
是以圣人為腹不為目，故去彼取此。圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。是以圣人抱一為天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。是以圣人為而不恃，功成而不处，其不欲见贤。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。
正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功，他是不愿意显示自己的贤能。不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不為而成。不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。
所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。1.3 管仲说：善于分利于民圣人之所以为圣人者，善分民也。1.4 孟子说：道德完美圣人，人伦之至也。——《孟子·离娄上》2. 然而，随着时代的变迁，圣人这一概念就不再是道德高尚、智慧超群的人专属了。
2.1 韩非子说：君王就是圣人；2.2 大臣们赶紧说：皇后、皇太后也是圣人。2.3 庙堂如此，江湖也不能少啊。诗人要选诗圣，画家要选画圣，书法家要选书圣，武将要选武圣，兵家要选兵圣，然后还有酒圣、茶圣。。。至此，圣人的概念就成为了某一领域中最杰出的人士了。3. 结语：在我的心中，还是更倾向于古人圣贤的解释：德高望重、有大智的人方可被称为圣人。
