，我们要做一个好人，有善心，有善行、有善意的好人。有崇高、有卑劣。我觉得此话说得太对了!要问为什么?这因为茶真的是有灵性的，品茶者若心烦气躁草草沏茶，没有感觉到茶的伸展与水的温度有密切的关系、没有感觉泡茶的时间与茶香的关系、没有发现水温与茶种的关系。
怎么净心，静心？
以前我一直以为做到静心就是一种修养身心的最高境界，但是现在我却并不这样认为。静心，是让一颗心安静下来，不受尘世的纷扰，打破内心的沉静，做真正的身心控制者。很多人往往一颗心不能够安静，致使脾性浮燥，在倾听他人进言时，没有经过仔细思考就心情跟着飘浮或激荡。铸成不必要的错误。 现在我发现，修养身心不仅仅是“静心”更要做到“净心”。
静心是自我的思想不受外界干扰，从而达到身心合一，用自己的思想去对事物进行分析及思考，没有掺杂外界带来的任何杂念。而“净心”却是洗涤内心的脏污，换回纯洁。 要做到“静心”很不容易，要做到“净心”更不容易。 我们的心灵及思想难道就真正的纯洁吗？就算是纯洁，谁又敢说我们活在这个世上，在经历了岁月及事物的磨练后，我们的思想或心灵不会改变呢？如果真是一层不变，那么我们就谈不上成长或成熟。
然而在这段成长的路上，我们的思想接受了很多好的或不好的信息，这种信息支配着我们的言行举止，显现出文雅，或粗鲁。不同的成长阶段，就会接受不同深度的思想。有崇高、有卑劣。人性是两面的，社会对这两面的人性更是兼容的。为了生活我们需要伪装，但我们要合理的利用这层伪装，尽量把它用于自保、防犯，而不是虚假、欺骗。
所以在现实社会的浸泡下，我们的心灵及思想是不完全“干净、纯洁”的，当然，我们是人，我们不是神，我们无法有真正高尚的思想及纯洁的心灵。但是，我们要做一个好人，有善心，有善行、有善意的好人。所以我们需要“净心”常常洗涤自己的心灵，清除心灵的杂念及恶念。因为一些个人原本存在的一些杂念，或由外界获取的一些杂念信息，就会导致我们在看待事物时出现“变形”现象。
喝茶真的可以清心吗？
水用来解渴，而茶则用来清心，清心泡的茶，茶才会清心。水是喝的，而茶却需要品。品茶，这一个“品”字，就可见茶不是一口吞下去的。要一饮三口入。啜一小口，漫过齿间，洇润舌下，哪怕流向咽喉的只有一缕，那味道也会沁入齿颊：似苦若甘，口舌生津。喝茶心需静，而且要漫下来，心急很难悟道茶的哲思；品茶心需清，而且要淡下来，心杂很难品出茶的味道，安坐一隅，暖一壶茶，让筝曲萦绕出春江花月夜的氛围，让弦乐谱写渔舟唱晚雨打芭蕉的画卷。
人间百味就会浸润在茶里。每一颗水汽都氤氲着一个美丽传说 ，每一颗茶叶都会印染着传世经典。茶复活在水里，幻梦重叠在杯底。与其说的静寂地品茶，倒不如说是沉醉在逆转时光的倒影里。这一茶一梦的意境，不用心是邂逅不得的。只有心清，把盏问茶时，松间明月才会氤氲在茶雾里，缱绻前世才会演绎在茶舞间。于是旧梦剪开帷幕，移步石桥倚栏遥望；于是缀露穿帘，蝉翼垂帐袅袅临风。
于是踏月凌波，衣袂飘飘宛若游龙 。把情愫折叠成诗经的画卷，回荡在起伏的蒹葭间，追寻在水一方的佳人。让心灵在梨花粉蕊间独舞，弄琴婉转江岸曲折。扁舟泊岸而眠，邀月对饮。茶需慢品，急躁喝不了茶。静寂下来，安然品茶，得其苦甘，斟酌百味，且思人生。一壶又一壶，逐渐茶味淡却，但茶色还在；茶色消褪，茶魂还在；茶魂散尽，茶心永恒。
宁可一日无食果腹，不可一日无茶清心。身体的饥饿可以忍耐，心灵的尘埃不可一日不拂。清茶入心，心境玲珑；以茶为伴，桃源的清丽美景，不寻自现；入茶在心，神仙的清心淡泊不邀自来。于是陪茶到老，老到无色无味，老到散其色，尽其味。老到还回茶叶嫣然如若新生，不求璀璨依然，只得沉稳寂然。能清心的茶，实际不是茶可清心，而是心清，茶才清心。
有人说“品茶的上乘境界是心静若水，才不辜负茶的灵性”，你觉得对吗？为什么？
謝谢悟空大师兄邀请。有人说“品茶的上乘境界是心静若水，才不辜负茶的灵性”。我觉得此话说得太对了!要问为什么?这因为茶真的是有灵性的，品茶者若心烦气躁草草沏茶，没有感觉到茶的伸展与水的温度有密切的关系、没有感觉泡茶的时间与茶香的关系、没有发现水温与茶种的关系。岂不是辜负了茶的灵性?所以，我们在品茶时一定要心静若水，慢慢地按上所述去了解茶性，心情愉快、一心一意地定能沏出一杯杯夹齿留香，香滑刚好的上承佳茗之味道来。
