先要用白玉雕成碾把茶叶碾碎，再用红纱制成的茶罗把茶筛分，做成饼茶。烹茶时先要在銚中煎成“黄蕊色”，然后盛在碗中浮饽沫。饮茶不但夜晚要喝，而且早晨也要饮。不论是古人或今人，饮茶都会感到精神饱满，特别是酒后喝茶有助于醒酒。本诗有三层意思:一、从茶的本性说到人们对茶的喜爱。二、从茶的煎煮说到人们的饮茶习俗。
三、从茶的功用说到茶能提神醒酒。《汲江煎茶》宋·苏轼活水还需活火烹，自临钓石取深清。大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声。枯肠未晚禁三碗，生听荒城长短更。译注:要用流动的活水和旺盛的火来烹煮，便亲到江边钓石汲取深处的清水。大瓢把映有月影的江水贮存入瓮，小杓将清流滤净装进瓶内。
茶沫如雪白的乳花在煎处翻腾漂浮，沸声似松林间狂风在煮时震荡怒吼。清澈醇美使枯肠难以三碗为限，坐着倾听荒城里长更与短更相连。《尝茶》唐·刘禹锡生拍芳丛鹰嘴芽，老郎封寄谪仙家。今宵更有湘江月，照出菲菲满碗花。译注:暮春时节的清晨，此时山上晨气清晰，露香犹在，在山寺后面的绿茶丛中采摘形如鹰嘴的嫩芽。（让人感受到的采摘者幻术般的动作，在露的芬芳中采茶简直是一件风雅的事。
蔡澜先生说中国的茶道都是故弄玄虚，我举双手赞成，你呢？
深有同感。这个问题，是我在几年前跟蔡澜先生聊起过的，就是说所谓的“雅致文化”，我们得出的一致结论是，茶道，在哪国都是故弄玄虚。最开始说的是日本茶道，以及日本的怀石料理。我的意见，当时我就说了，茶道，包括茶的本质，它本来就是脱离群众的。怀日料理也一样，都是硬捧起来的。为什么？贵呀。在早期，茶是作为药物的，价格不菲。
转变成日常饮料以后，它还是贵。你比如说，唐代那么多人夸茶，但是在唐代平民根本喝不起茶，所有夸赞茶的人，包括陆羽，他说茶这么好那么好，他自己买得起吗？他也是靠傍大款才有茶喝。陆羽，你去查查陆羽的生平，他还不如某些清客，纯粹是靠傍大款混日子。“茶圣”都喝不起茶，说茶道不是上坟烧报纸——糊弄鬼呢吗？茶能够发展起来，无非就是穷人对富贵奢侈生活的向往。
真正的富贵奢侈做不到，喝喝茶沾一点边，聊以慰藉。我的原话：很多“雅致”的事儿，都跟钱有关。有钱人做了，穷人学了，就“雅致”了。而一些真的很雅致的事，如果有钱人不去做，这个风气就无法形成，也就雅致不起来。南宫适问孔子，云“禹稷躬稼而有天下”，圣人躬稼，雅不雅？有钱人不肯躬稼，就算圣人做了，也雅不起来。所以我当时就说了，我说如果茶道不叫庸俗，天底下就没有庸俗的事了。
这就是我跟蔡澜先生聊天时的原话。说到底，这就是个社会风气问题，慕富。什么茶道，那不就是故弄玄虚吗？在古代，没有茶叶可喝的时候，老百姓也喝其他的东西呀。翻翻《诗经》，《诗·邶风·谷风》里记载：“谁谓荼苦？其甘如荠”；《豳风·七月》里记载“采荼薪樗，食我农夫”；《豳风·鸱鸮》里记载“予手拮据，予所捋荼”；《大雅·緜》里记载“周原膴膴，堇荼如饴”。
从周代到汉代，人们一直不缺日常饮料，只不过由于原料不是茶叶，很便宜，老百姓都喝得起，那就没人夸这事，也没形成什么“道”。你说茶道也好什么道也好，根基是什么？美食美器，说不好听的那不就是钱烧的吗？你说松子香茶不好喝吗？不跟茶叶一样健康吗？为什么没人夸？不以文化根基论，纯搞附庸风雅，其实很容易物失其价，最终两极分化。
同样的茶，放在保温杯里泡就是烟火人间；放在紫砂壶里，哪怕水都没开，你拿凉水泡，它也是风流万种。又比如下棋，传统文化吧？两个有钱人下棋，焚上一炉香，旁边有人抚琴，一边喝着酒，你甭管实力怎么样，哪怕是臭棋篓子，那也叫雅；换两个农民工，两个九段实力在那捉对厮杀，却雅不起来。或者美食。同样的红烧肉，街边的小馆子里45块钱一大碗实实惠惠，大家觉得很平常；拿到高档酒店，同样的红烧肉，拳头这么大一块，还绑一根马莲草，吃着都麻烦，连紫砂锅端上来，这一锅要358，竟然还有人拍手叫好？为什么会有这样的情况，谁不是心知肚明？所以，最终我们得出的结论，不论中国茶道还是日本茶道，就是胡来，故弄玄虚。
喝茶就喝茶，干嘛装腔作势。蔡澜先生也喝茶，通常只喝红茶，普洱，还写过《普洱颂》。他的茶是在香港九龙茗香庄买的，基本上属于中低端货，一斤三百多块钱而已。他喝红茶主要是立顿，我喝的是手标，就更是便宜货了。我们俩人各拿出一包茶来，两大包茶还不抵人家一个杯子值钱。他用的建盏20块钱一个，我用的是景德镇的大号白瓷茶杯，我俩对茶道的理解，就停留在这个水平。
