大观茶论概括的茶道精神，各位好心人求求你们帮我译成日语的我没多少财富值实在不会了

来源：网络时间：2025-06-28 11:23:36 编辑：第一茶叶手机版

本文目录一览

1，各位好心人求求你们帮我译成日语的我没多少财富值实在不会了
2，宋徽宗大观茶论中哪句话最能概括中国茶道主要精神
3，中国茶道的茶德有哪些
4，细谈瑜伽茶道
5，1请谈谈你对善的理解和中国善文化的渊源2以善为主题
6，茶道的精神是什么
7，中国茶道讲究些什么
8，求作文的选材就是该写什么内容该突出什么中心小学六年级
9，求茶经的读书笔记一定要原创别图快感想就行邮箱
10，中国茶道的特点是什么

1，各位好心人求求你们帮我译成日语的我没多少财富值实在不会了

日本の茶道（ちゃどう）精神（せいしん）　　　久松真一（ひさまつしんいち）は“茶道の第一（だいいち）の目的は心身（しんしん）を修练（しゅうれん）することです”と言われました。日本の茶道精神は饮む人を落（お）ちつくように、头（あたま）の雑念（ざつねん）を除（のぞ）くて、お茶でこころを浄化（じょうか）することであり。　　　茶道精神は“和（わ）、敬（けい）、清（せい）、寂（せき）”四（よ）つ要素（ようそ）を総括（そうかつ）しましたが、“和”はなごやかな雰囲気（ふんいき）です；“敬”は纯洁（じゅんけつ）、诚実（せいじつ）な意味で、主客（しゅかく）互（たが）いに尊敬（そんけい）して、爱（あい）するべき；“清”と“寂”は清洁、优雅、静かなお茶を饮む环境に譬えます。お茶を饮む人が欲望を取り除きますように、精神力を集中するはずです。其の中に、“和”と言う雰囲気は人と人の间ではなく、人と自然（しぜん）と、人と器物（きぶつ）との“和”でもあり。茶道観と考えると、全ての茶器は生（い）き物（もの）でありで、人间（にんげん）のように、正面と反面があり。日本人よりお茶を饮むの通りに、人间と自然と、人と人と、人间と物と“和”を体现されます。日本の茶道より、茶器に极大の尊敬を与えましたが、日本人は茶器が生（い）き物（もの）であると思っています。お茶を饮む时、先ず茶碗を眉毛の高さに持つ、世の中の万物に感谢されて、其れから、茶碗を二回に回って、茶碗の後ろの侧に向いてお茶を饮みます。済みましたと正面に回って、茶碗に礼をされます。この伝统に基づいて、日本の茶道は色んな芸术、哲学と道徳论理の要素が含めています。茶道は精神を修养することを生活情趣に溶け込みましたが、茶会と言う形式で、主客の互いに呼応して、优雅な环境に食事したり、お茶を饮んだり、相谈したり、茶器を鉴赏しています。人格を陶冶（とうや）して、地味な、上品な、身にきれいな完璧意识と品格に追求されます。同时に、茶道の礼法に真剣な社会责任感と公众道徳感を习惯するように育っていた。それで、日本人はいつも茶道に精神修养と文化素养を高めることが重要手段と认めています！要下班了，后面的日文汉字都没有注解，不好意思~

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2，宋徽宗大观茶论中哪句话最能概括中国茶道主要精神

宋徽宗著述的（（大观茶论》极有见地，他在序中写道：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣。中澹闲洁，韵高致静，则非遑遽之时可得而好尚矣。”这是他从文化角度对茶道精神进行了高度概括，并把茶道精神概括为“致清、导和、韵高、致静”八个字。宋徽宗在唐代裴汶《茶述》“其性精清，其味浩洁，其用涤烦，其功致和”的观点影响下，加入自我的认识，更为全面准确地揭示了中国茶道精神的本质。

宋徽宗大观茶论中哪句话最能概括中国茶道主要精神

3，中国茶道的茶德有哪些

中国茶德，含义广泛而深刻，内容丰富，总结了我国几千年的饮茶历史，各民族的饮茶习俗和文化传统，包括各阶层人们对饮茶目的的理解。概括起来，中国茶德大致可以用“理、敬、清、融”四个字来表达。“理”者，品茶理论，理智和气的茶德。两人对饮，以茶引言，促进相互理解；和谈商事，以茶待客，以礼相处，理智和气，造成和谈气氛；解决矛盾纠纷，面对一杯茶，以理服人，明理消气，促进和解；写文章、搞创作，以茶理思，益智醒脑，思路敏捷。“敬”者，客来敬茶，以茶示礼的茶德。无论是过去的以茶祭祖，还是今日的来客敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗尘，品茶叙旧，增进情谊；客人来访，初次见面，敬茶以示礼貌，以茶为媒介，边喝茶边交谈，增进相互了解；朋友相聚，以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重，是文明敬爱之举；长辈上级来临，更以敬茶为尊重之意；祝寿贺喜，以精美的包装茶作礼品，是现代生活的高尚表现。“清”者，廉洁清白，清心健身的茶德。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官的廉政之举；也是现代提倡精神文明的高尚表现。1982年，首都春节团拜会上，每人面前清茶一杯，显示既高尚又文明，“座上清茶依旧，国家景象常新”，表明了我国物质文明和精神文明建设取得了丰硕成果。今天，强调廉政建设，提倡廉洁奉公，“清茶一杯”的精神文明更值得发扬。“清”字的另一层含义是清心健身之意，提倡饮茶保健是有科学根据的，已故的朱德委员长曾有诗云：“庐山云雾茶，味浓性泼辣，若得长年饮，延年益寿法。”体会之深，令人敬佩。“融”者，祥和融洽、和睦友谊的茶德。举行茶话会，往往是大家欢聚一堂，手捧香茶，有说有笑，真是其乐融融；朋友相会，亲人见面，清茶一杯，交流情感，气氛融洽，有水乳交融之感；团体商谈，协商议事，在融洽的气氛中，往往更能促进互谅互让，有益于联合与协作，使交流交往活动更有成效。由此可见，茶在联谊中的桥梁纽带作用是不可低估的。在中国，饮用最广、消费最大、最受人们欢迎的饮料是茶，能用来养性、联谊、示礼、传情、祭祖、育德，直至陶冶情操，美化生活，以一物牵动众人之心的也是茶。茶之所以能适应各种层次，各个阶层，众多场合，是因为茶的功用、茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老爱幼的民族精神。所以继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。

唐末刘贞亮在《茶十德》文中提出饮茶十德：以茶散郁气；以茶驱睡气以茶养生气；以茶除病气以茶利礼仁；以茶表敬意以茶尝滋味；以茶养身体以茶可行道；以茶可雅志包括了人的品德修养，并扩大到和敬待人的人际关系上去。中国首创的"茶德"观念在唐宋时代传入日本和朝鲜后，产生巨大影响并得到发展。

中国茶道的茶德有哪些

4，细谈瑜伽茶道

　　导语：“瑜伽茶道”由中国大陆瑜伽学者石鉴月先生、徐永立先生，依据中国传统茶道，参照中国禅茶道、佛茶道、台湾“无我茶道”，结合瑜伽的理念与精神,编创而成,现已得到国际瑜伽协会认证,并获得国家知识产权保护，正在全球推广。　　“瑜伽茶道”由中国大陆瑜伽学者石鉴月先生、徐永立先生，依据中国传统茶道，参照中国禅茶道、佛茶道、台湾“无我茶道”，结合瑜伽的理念与精神,编创而成,现已得到国际瑜伽协会认证,并获得国家知识产权保护，正在全球推广。　　一、茶文化与茶道　　1、茶与生活　　茶文化作为中国传统文化的一部分，自古以来就得到各民族的重视与提倡。中华民族五十多个，生活习惯各异，但是在饮茶、嗜茶方面却有诸多相同之处。在国人看来，“茶”不仅是解渴的饮料，还有许多自然的功能妙用，茶可以清神益智、帮助消化，“茶”可以培养文化内涵、升华自己的精神境界，“茶”可以在各种茶事活动中用以方交朋友、协调人际关系，沟通彼此的情感，以茶雅志，以茶会友。　　当今世界，茶饮与咖啡、可乐并列成为风靡全球的三大“无酒精”饮料，饮茶嗜逐步遍及全球。亚洲的日本、韩国等国，自古就有饮茶习惯，西方人也逐步接受了茶、爱上了茶，在英国，人们视茶为美容、养颜的饮品，早茶、午后茶成了时尚生活享受;在法国，人们将茶视为“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品”。　　2、茶艺与茶道　　在中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶泡茶的技艺、规范和品饮方法，通常称为“茶艺”;二是精神内涵、境界妙用，也就是品茗之中寓含的陶冶情操、修身养性、启迪智慧的妙用。广义的茶道，应该是包括茶艺在内的;狭义的茶道，与茶艺并列，也就是上述“精神内涵、境界妙用”的部分。　　茶艺与茶道这两方面的内涵，在中国茶文化最重要典藉《茶经》中同时得到了体现。被后人誉为茶圣的唐人陆羽在《茶经》十章中，除了介绍茶的性状起源、制茶工具、造茶方法、煮茶技艺、要领与规范之外，还阐明了富有哲理的茶道精神，并强调“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人”，这“精行俭德”四字，便成了传统茶道的基本思想内涵。陆羽的忘年交、诗僧、茶人释皎然在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中云“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地;再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道，何须苦心破烦恼。……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”，首次提到“茶道”一说，这里的“茶道”，寓含“饮茶之道茶艺)”与“饮茶修道(茶道)”的双重内涵，可以说就是茶艺与茶道的统一，也就是广义的“茶道”。宋徽宗赵佶的《大观茶论》中把茶道精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”四个方面，明清时代的一系列茶文献诸如明代朱权的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等，又使得茶道的理念更为丰富完备。　　本文后面凡涉及“茶道”一词，除特别说明外，用的都是广义的“茶道”概念，也就是包含“茶艺”在内的。　　3、茶道四要——艺、礼、境、德　　??1)艺：即茶艺，茶、水、火、器，被称为茶艺“四要素”。　　茶：精茶为上，指上品之茶，茶品以形、色、香、味分高下。形，指茶叶外表形状，大体有长圆条形、卷曲圆条形、扁条形、针形、花叶形、颗粒形、圆珠形、砖形、饼形、片形、粉末形等;色，指干茶的色泽、汤色和叶底色泽。因制法不同，茶叶可做出红、绿、黄、白、黑青等不同色泽的六大茶类，茶叶色度可分为翠绿色、灰绿色、深绿色、墨绿色、黄绿色、黑褐色、银灰色、铁青色、青褐色、褐红色、棕红色等，汤色色度分为红色、橙色、黄色、黄绿色、绿色等;香，指茶叶经开水冲泡后散发出来的香气，也包括干茶的香气。鲜叶中含芳香物质约50种，绿茶中含100多种，红茶中含300多种。按香气类型可分为毫香型、嫩香型、花香型、果香型、清香型、甜香型等;味，指茶叶冲泡后茶汤的滋味。茶叶与所含有味物质有关：多酚类化合物有苦涩味，氨基酸有鲜味，咖啡碱有苦味，糖类有甜味，果胶有厚味。按味型可分为浓厚、浓鲜、醇和、醇厚、平和、鲜甜、苦、涩、粗老味等。味型近似区分极难，全靠舌头的精细感觉。　　水：真水为优，指优质之水，水品以清、活、轻、甘、冽分优劣。“清”就是无色、透明、无沉淀;“活”就是流动的.水，即“活水”;“轻”指比重轻的，一般是宜茶的软水;“甘”指水味淡甜;“冽”指水冷、寒，冰水、雪水最佳。陆羽论择水以“山水上，江水中，井水下”，雨水、雪水是“天水”，烹茶亦佳。水中通常都含有处于电离子状态下的钙和镁的碳酸氢盐、硫酸盐和氯化物，含量多者叫硬水，少者叫软水。硬水泡茶，茶汤发暗，滋味发涩;软水泡茶，茶汤明亮，香味鲜爽。所以软水宜茶。　　火：活火为佳，活火一是燃料要讲究，《茶经》云：“其火，用炭，次用劲薪”;二是注意火候，包括火力(急火、旺火、慢火)、火度、火势、火时，观火侯有主要看汤，即观察煮水全过程，方法“三大辨，十五小辨”。　　以上主要针对煮茶而言。明以后由煮茶发展到以开水冲泡，水开即冲茶，无须"三大辨、十五小辨"。燃料业已多样化，煤、煤气、液化气、电等等，“活火”主要指燃料选择上燃烧值高、燃烧无异味。　　器：妙器，以宜兴紫陶为最。紫砂壶茶具工艺独特，是品茗妙器。古人云：“壶必言宜兴陶，较茶必用宜壶也”。宜兴茗壶已成为一门艺术，并形成派系，大体划分有创始、正始、大家、名家、雅流、神品、别派等。除陶瓷外，还有用金、银、铜、玉器、玛瑙、玻璃、搪瓷、竹木、椰壳等材料制作的茶具，也别有艺术风味，新材料中以玻璃茶具为佳，特别是品饮形与色俱佳的名茶如龙井、白毫银针、碧螺春等，既可品饮，又可观尝茶芽之奇姿美色，可助茶兴。　　(2)礼：指茶事活动中的礼仪、法则;包括择地(以优雅宁静的场地为佳，辅以适当氛围布置点缀)、茶事流程、动作手势、奉茶规矩等等。　　(3)境：所谓茶境，是指茶事过程导人所入之境，非是场地环境之意。茶境以无我为上，茶与人、主与客，圆融无碍，平等、无别，入忘我之境，摒尘劳于外，弃烦恼与内，心清气和，怡然自得。　　(4)德：茶德是茶事中所寓含的精神、理念、品性与道德。茶中之德，如道家的“清静无为”，如佛家的“般若自在”，如儒家的“清心寡欲”，讲究清而不浮，静而不滞，淡而不薄，在修心中喝茶，于品茶中养性。

5，1请谈谈你对善的理解和中国善文化的渊源2以善为主题

我认为茶道发源于中国。中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国茶道传入日本、朝鲜，获得了新的发展。今人往往只知有日本茶道，却对作为日、韩茶道的源头、具有一千多年历史的中国茶道知之甚少。这也难怪，“道”字，在汉语中有多种意思，如行道、道路、道义、道理、道德、方法、技艺、规律、真理、终极实在、宇宙本体、生命本源等。因“道”的多义，故对“茶道”的理解也见仁见智，莫衷一是。笔者认为，中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。　　中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合。“饮茶之道”是指饮茶的艺术，“道”在此作方法、技艺讲；“茶修道”是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德；“道”在此作道德、真理、本源讲；“饮茶即道”是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。“道”在此作真理、实在、本体、本源讲。下面分别予以阐释。一、中国茶道：饮茶之道唐人封演的《封氏闻见记》卷六“饮茶”记载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效并煎、茶炙茶之法。造茶具二十四式以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”　　封氏所说的陆鸿渐，即陆羽，字鸿渐，又字季疵，号桑苎翁，唐代复州竟陵人(今湖北天门县人)。陆羽著《茶经》三卷，分十章，即一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图。四之器叙述炙茶、煮水、煎茶、饮茶等器具二十四种，即封氏所说“造茶具二十四式”。五之煮、六之饮说“煎茶炙茶之法”，对炙茶、碾末、取火、选水、煮水、煎茶、酌茶的程序、规则作了细致的论述。封氏所说的“茶道”就是指陆羽《茶经》倡导的“饮茶之道”。《茶经》不仅是世界上第一部茶学著作，也是第一部茶道著作。中国茶道约成于中唐之际，陆羽是中国茶道的鼻祖，被尊为茶圣。陆羽《茶经》所倡导的“饮茶之道”实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。中国茶道即“饮茶之道”，即是饮茶艺术。　　中国的“饮茶之道”，除《茶经》所载之外，宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶的《大观茶论》、明代朱权的《茶谱》、钱椿年的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等茶书都有许多记载。今天广东潮汕地区、福建武夷地区的“工夫茶”则是中国古代“饮茶之道”的继承和代表。工夫茶的程序和规则是：恭请上座、焚香静气、风和日丽、叶嘉酬宾、岩泉初沸、盂臣沐霖、乌龙入宫、悬壶高冲、春风拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壶初倾、关公巡城、韩信点兵、鉴赏汤色、三龙护鼎、喜闻幽香、初品奇茗、再斟流霞、细啜甘露、三斟石乳、领悟神韵。二、中国茶道：饮茶修道陆羽的挚友、诗僧皎然在其《饮茶歌诮崔石使君》诗中写道：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”皎然认为，饮茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深谙其中之道。皎然此诗中的“茶道”是关于"茶道"的最早记录。唐代诗人卢仝的诗作《走笔谢孟谏议寄新茶》，俗称《七碗茶》。此诗脍炙人口，故流传甚广，卢仝也因此与陆羽齐名。被尊为茶之“亚圣”。“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也。唯觉两腋习习清风生。”　　唐代诗人钱起《与赵莒茶宴》诗曰：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”唐代诗人温庭筠《西陵道士茶歌》诗中则有“疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。”这些诗是说饮茶能让人“通仙灵”，“通杳冥”，“尘心洗尽”，羽化登仙，胜于炼丹服药。　　唐末刘贞亮倡茶有“十德”之说，“以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶可行道，以茶可雅志。”饮茶使人恭敬，有礼、仁爱、志雅，可行大道。　　赵佶《大观茶论》说茶“祛襟涤滞，致清导和”，“冲淡闲洁，韵高致静”，“天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩。”明朱权《茶谱》记：“予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃与客清谈欺话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。”赵佶即宋徽宗，朱权则是明太祖朱元璋

6，茶道的精神是什么

　　茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”。下面是我精心为你整理的茶道的精神，一起来看看。　　茶道的精神　　一、“和”中国这茶道哲学思想的核心　　“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”;放置在地上从“土”;炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”;风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。　　儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。　　二、“静”中国茶道修习的必由之径　　中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中去品位人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我?答案只有一个——静。　　老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，爱猫扑.爱生活焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。　　道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。　　在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。　　三、“怡”中国茶道中茶人的身心享受　　“怡”者和悦、愉快之意。　　中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。。　　历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。　　参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。　　四、“真”中国茶道的终极追求　　中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。　　中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境最好是真山真水;挂的字画最好是名家名人的真迹;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。　　中国茶道追求的“真”由三重含义。　　1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。　　2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。　　3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。　　爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。　　茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。　　“茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......” 　　茶道的解释　　受老子“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。　　吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 　　庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。” 　　陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。　　周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 　　台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。” 　　其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”。同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。

7，中国茶道讲究些什么

现代人对茶钟爱有加，从饮茶上升到品茶，讲究茶艺茶道。何谓道？我的理解首先是道理，茶道也就是通过品茶能悟出什么道理；其次是道路，茶道即是通过品茶使人找到轻松愉悦以及更高的精神感受。所以，茶道应该回答的是怎么品，能品出什么的问题。吴觉农先生认为：茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。周作人先生的理解忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。一日本茶文化专家说， “道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。 “道由心悟” ，必须用心灵去悟茶道。在中国饮茶方式很多，主要根据用途而定。在茶中加适合自己口味的调剂品，讲究的是茶的营养，加些特殊药材就成了保健茶。这叫“混饮”；另一类在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，只用开水泡茶，叫“清饮”。当饮料用来解渴，可大碗海喝，称之为“喝茶”。注重色香味，讲究水质和茶具，喝时细品，称为“品茶”。当讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系时，称为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的洗雪，这是饮茶的最高境界——茶道，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。中国茶道的基本精神是什么？我国茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”，即“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”是中国茶道的真谛。而我推崇静、净、境、径。静为本。茶须静品，心境和缓，宁静安逸，修身养性，“静”为品茶前提。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品味人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来洗雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。茶道也以静为美。静山之美，静水之美，静夜之美，在静中才能真正感悟流之韵，体会动之美。净为先。泡茶要洁净之水，干净器具，品茶要有洁净环境，更需人有洁净心灵，达到内外融合化一。清茶不完全表示茶之淡，也明示人际的浓淡适中，保持良好情谊。境为美。境为情境、心境。沏茶的过程很有讲究，那一举手一投足的套路和悠然神态，就是一种美的享受。而先人们将茶人的身心享受归纳为“怡”，我却叫其境，不同的人理解不同，所以进入的境界不一。正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润心田和肺腑的每个角落时，心灵便显得空明，精神得到净化。径为归。归什么？归真，归理。 “真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。讲究的是真茶，真水，真人，真理。不仅包括茶的真香、真味，器具的真竹、真木、真陶、真瓷，每一个茶事环节的认真和求真，还包含了对人的真心，敬客的真情，说话的真诚，闲逸的真静。追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性。追求道之真，即追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。茶道可雅俗共赏，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道有不同的追求。贵族讲“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲“茶之德”，意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通百姓讲“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。周游各地，越是经济发达的城市，大街小巷都会林立很多极具东方特色的茶楼雅室，茶道已经从文化及传统中走出来，变成一种经济媒介，相信，在文化与经济的共触中，中国茶文化一定会在时空的流转中散发永恒的魅力。

中国传统文化 _ 茶道

品。

茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。　　　　　道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是"儒道互补"，[隋唐]以降又趋于"三教合一"。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特点便是融通儒道，调合三教；宋明新儒学兼收道、佛思想，有所谓"朱子道，陆子禅"之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡"三教合一"，其诗云："儒门释户道相通，三教从来一祖风"，"释道从来是一家，两般形貌理无差"。　　　茶道中所修何道？可为儒家之道、可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。　　　　考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。　　　　茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。[唐代]以前虽有饮茶，但不普遍。[东晋]虽有茶艺的雏型（见杜育《荈赋》），还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。　　　　　中唐以后，中国人饮茶"殆成风俗"，形成"比屋之饮"，"始自中地，流于塞外"。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了"煎茶道"；[北宋]时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了"点茶道"，[明代]中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着"泡茶道"的诞生。　　　　中国古代没有茶道专著，有关茶道的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔者所披寻出的中国茶道形成与发展的脉络。

8，求作文的选材就是该写什么内容该突出什么中心小学六年级

友谊，其实很简单。 —题记活在这个世上，为的是友谊。至少我是这么认为的。生活就是一张没有染色的画。染色的笔就是多彩的友谊；泥土开始只是一片黑，点缀的是那绿色的友谊。当我们伤心的时候，朋友能给我们肩膀。让我们正在独自流泪的时候，朋友能让我们心情愉快。这不是蒙娜丽莎那神秘的微笑，只是友谊，很简单而又难以琢磨的友谊。友谊拥有神奇的力量，都使我们为之震撼。 “人生于世上有几个知己，多少友谊能长存，愿友谊常在你我心里……”是啊，世界那么大，却很难找到可以谈心的朋友。真想像王勃那样写下“海内存知己,天涯若比邻”的千古名句。可是每当我仰望天空，那么多的星星，怎么找…… 朋友并不是找出来的。而是不经意“碰”出来的。当你帮别人捡一根笔，或许就认识了，然后就成了朋友。真的，友谊就是这么简单。俗话说，人生得一知己足矣，千金易得，朋友难求。朋友是人的精神生活中一个重要的组成部分，没有友谊的人，就像生活在寂寞的荒野；缺乏朋友的人，就会感到人间的孤独。人们需要友谊，是因为真诚的友谊可以使人奋发，使人欣慰，使人快乐，使人向前…… 人生的财富是无穷无尽的，但真正的财富是什么呢？是金钱？是权势？不是，是友谊。不知哪个哲人说过：“财富不是真正的朋友，朋友才是永久的财富。”朋友，当你知道朋友的价值时，就别太在意朋友之间的琐事，你应该知道：友谊不在一时，而在平时；不凭年龄，而凭心灵。朋友，别太在意，让我们携手望着美丽的朝阳，共同奋斗吧！只有用心去交友的人才能获得真正的友谊。视友谊为交易者，既不可能产生真正的友谊，更是经不起时间考验的，它害人又害己。－尾记友情，喝的是功夫茶，品的是茶道！朋友像香茗，让人沉淀，使人坚强；朋友是生-命中永久的财富，真诚不可亵渎。适量的茶碰到适合自己的水，茶水又碰到适合自己的人，这茶、水、人因缘而得以相逢，才使喝茶的时候给人的一种感悟就是这样一种一直以为自己可以不带走一片云彩，还是在绝望时，发现自己手中仍旧紧紧抓着云彩的尾巴。开放在水中的莲，总是尽力让水中的倒影看起来更加的完美，只是孤独的感受让再怎样完美都还是有遗憾。神情的憔悴总会在隐约中透露，仿佛是种魔力。孤独，虽然每个人都是独自的个人生没有缺憾朋友当然不是玻璃做的，但是有许多人总是把朋友当做玻璃，小心翼翼，恐怕把朋友碰坏了。所以有时候，明明对朋友很不满，却也不敢表达出来。害怕一旦表达了不满，就会发生冲突；一旦发生冲突，就会伤害感情；一旦伤害感情，就会失去这个朋友,为了一件小事失去一个朋友，一只名叫威伯的小猪和一只名叫夏洛的蜘蛛成为朋友.小猪未来的命运是成为圣诞节时的盘中大餐,这个悲凉的结果让威伯心惊胆寒.它也曾尝试过逃跑,但它毕竟只是一只猪.看似渺小的夏洛却说:"让我来帮你."于是夏洛用它的网在猪棚中织出"好猪","查克曼的好猪"等字样,那些总是想看到你，也总是愿意接到你打来的电话，可以跟你无拘无束地叙述自己的故事，却从来没有想过把自己的生命跟你联系在一起。为你的忧愁而担心，为你的满足而喜悦，为你想要的一本书经常去逛书店，为你突然患上感冒而焦急，却从未考虑让自己介入到你的命运转折当中。友谊可以促进竞争。当朋友间存在竞争时，应互帮互助，共同进步，这才是真正友谊地体现。

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9，求茶经的读书笔记一定要原创别图快感想就行邮箱

神农氏发现茶之后，茶便在民间流传开了。但对茶的认识，却一直没有一个系统的说法，虽然大家都喝着茶，却像喝着白开水一样，浑浑然不知为何喝，怎么喝。这种状况一直延续到唐朝陆羽出现。《新唐书》中说：“羽嗜茶，著经三篇，言茶之原、之法、之具尤备，天下益知饮茶矣。”　　陆羽生于733年，却不知道自己的父母是谁。他是个弃儿，是被一个叫智积的和尚路过一座小石桥时捡到的。这个智积和尚是湖北竟陵（今湖北天门）龙盖寺的主持。据说那是一个秋末冬初的日暮时分，天很冷，水萧瑟，雁哀鸣，陆羽就在桥下啼哭不止。那天他到底在桥下呆了多久，桥上又走过多少人，我们无从知晓，但是鬼使神差地落在智积和尚手里，不说这孩子佛缘广厚，还真是说不过去。　　陆羽这个名字是智积和尚自己占卦给取的。不知这智积和尚是怎么想的，心里想着让这个孩子做自己的弟子，却又给占卦取俗家之名，让人着实有点丈二和尚摸不着头脑。　　这个摸不着头脑也罢了，更奇怪的事情后面还有呢。在陆羽十一二岁的时候，他和智积和尚发生了一场激烈的争执。这场争执被后人认为是“儒释之争”。对陆羽而言，是与佛门分道扬镳的标志。争执之后，陆羽被罚做苦力。一二年后他从龙盖寺逃了出来，在一家戏团里做了一名小演员。智积和尚非常愤怒，到处找他。发现陆羽在戏团后，就上门来抓他回去。不知是陆羽的坚决，还是戏团的力保，或者是智积和尚良心发现，陆羽并没有重回寺院。这样陆羽就继续呆在了戏团里，直到遇见竟陵太守李齐物。　　遇到李齐物，是陆羽一生的又一个转折。李齐物对他关爱有加，让他去火门山（今天门山，在天门县西）邹老夫子处读书。得到李齐物的看重之后，陆羽逐渐进入了主流社会，结识高官达人，文人骚客。但是他并没有因此走上仕途之路，也没有成就诗文之学，反而让人奇怪地选择了研究茶学作为他人生突破的方向。　　我们无从知道他这样选择的理由，所以仅仅只能是猜测。　　第一个可能是因为童年寺院生活的记忆和对智积和尚的一种怀念。龙盖寺在东晋时曾经有一位高僧支道林，也就是支遁，是佛茶的老祖宗。他在龙盖寺推行饮茶之风，还曾为此在寺里挖过一口三眼井，用来煮茶。因此龙盖寺的和尚应该是有饮茶之风气的，作为主持的智积和尚应该也是一个爱茶的人。陆羽在寺里的时候可能对茶早有了解。再者虽然智积和尚罚他做过苦力，但对他毕竟有育养之恩。智积和尚圆寂后他也曾做歌寄怀。所以研究茶学，以此作为对智积和尚和龙盖寺多年庇荫于他的一个回报，也是顺理成章的事。　　第二个可能是当时整个主流社会虽然饮茶风气盛行，但对饮法不甚讲究，使他萌生了写一部茶经规范饮茶的想法。　　第三个可能是他认识了被贬竟陵做司马的原礼部郎中崔国辅，受崔国辅影响，写这本茶经。史书上有记载，说他们两人“交谊至厚，谑笑永日。又与较定茶水之品。”　　当然，也许几个可能兼而有之。不管如何，陆羽这个名字从此与茶密不可分。　　说起来，陆羽虽然从小遭遇坎坷，却一生贵人不断，较之寻常人家的孩子那还真是福缘深厚，让人羡慕得很。他幼时被父母遗弃，命不该绝，有智积和尚的育养之恩；逃出龙盖寺做了一名戏团演员之后，又遇李齐物有再造之德；之后崔国辅、皎然等人为他成就《茶经》又功不可没。　　在陆羽写作《茶经》的日子里，和陆羽结为“淄素忘年之交”的皎然是不能不提的。没有皎然，也许我们现在看到的《茶经》会是另外一个样子。这位爱茶的僧人曾经写过许多茶诗，对茶禅思想有着极其独到的见识。在陆羽《茶经》初稿出来后，皎然有一首诗提到：楚人茶经多虚名，显然对他的初稿是很不满意的。　　现在我们所看到的《茶经》，是陆羽几易其稿的最后版本。上、中、下三卷，包括茶源、茶具、茶造、茶器、茶煮、茶饮、茶事、茶出、茶略、茶图计10章7000余字。字数不算多，却把儒、道、佛三教思想都融入了其中，系统地探讨了饮茶艺术和其内在的人文精神。　　《茶经》一出，中国茶文化就此形成。陆羽也便成了茶圣。

读《谈生命》有感我不是哲学家，不会阐述生命的定义与意义。但身处震区，在所见所闻的感染下，我对生命也模模糊糊地有了些更深刻的理解。在读了冰心的《谈生命》之后，这种模糊的东西变得更清晰了。 “我不敢说生命是什么,我只能说生命像什么？”谁也不知道真正的生命是什么，谁也不能够了解真正的生命。生命像向东流的一江春水，而一路上经历力的坎坷风雨，就是生命道路上的阻碍，看似巨大可怕，却可以用不懈的努力，换来久违的成功。在困难之后，便是一段浪漫的行程，风平浪静，可以欣赏两岸美丽的桃花，可以慢慢地流淌过细细的平沙。但即使在这时也不能松懈，这只是一时的甜果，它的背后是更大的难关。经过千锤万打，终于来到了它最终的归宿——辽阔的大海。一切都结束了，江水慢慢地融合进大海。生命的重要意义不在于最后的结果，而是过程，无论成功、失意、辉煌、落魄、绚烂、安静，都是生命历程的重要组成部分。活着，就是生命的最大快乐，享受生命，把握每一分钟，不虚度，不浪费，这就是生命的意义，也是人生的意义。生命的意义在于体验，在于从生到死的每一个过程里。宇宙是个大生命，我们人类是大生命中很渺小很卑微的一部分。当生命消融的时候，我不确定是快乐还是痛苦，但我肯定每个人都会感受到它消融的时候。生命本来是一趟没有意思的旅程,关键是你如何让它赋予意义。无法预测的自然灾害更让我们感到生命是如此的脆弱，她竟然如此的不堪一击，犹如稻草一样渺小，面对死亡还没有来得及挣扎，就已经停止了呼吸，甚至已化为乌有！当这一刻来临时，你的财富、名望和世俗的权力都将变成微不足道的事情，你的烦恼、委屈、挫败和悔恨都将消失；你是貌美还是才华也不重要了；曾经无比重要的成败得失也将褪色。对于活着的人，无论面对生活中的什么不幸，什么挫折，再苦再难也要坚强，一定要珍爱生命，好好活着，活出意义。

写出了陆羽观察茶的仔细，茶的颜色、形状等，写的淋漓尽致，还写了怎样摘茶、茶的生长环境、炒茶、什么时候采茶等过程。让后人知道凡采茶，在二月，三月，四月之间。茶之笋者，竽烂石沃土，长四、五寸，若薇、蕨始抽，凌露采焉。茶之芽者，发于丛薄（1）之上，有三枝、四枝、五枝者，选其中枝颖拔者采焉。其日，有雨不采，晴有云不采；晴，采之、蒸之、捣之、焙之、穿之、封之、茶之干矣。

在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵。即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。这两个基本点，在唐人陆羽《茶经》中都明显得到体现。《茶经》共十章。除四章是讲茶的性状起源，制茶工具，造茶方法和产区分布外，其余六章全部或主要是讲煮茶技艺、要领与规范的。“四之器”详细描述了茶道所需的24种器皿，包括规格、质地、结构、造型、纹饰、用途和使用方法；“五之煮”讲烤茶要领，选用燃料，鉴别水质，怎样掌握火候和培育茶的精华技巧；“六之饮”详细规定了饮茶应该注意的9个问题，还提出品名贵之茶每次不要超过三盏以及三人饮茶、五人饮茶和七人饮茶各应如何进行；“七之事”例举历史上饮茶典故与名人逸事；“九之略”讲述在野外松间石上、清泉流水处和登山时在山洞里等不同场所进行茶道哪些器皿可以省略；“十之图”要求把《茶经》所写的茶事活动绘成图，挂在茶席一角，使参加者能在场看明白。对于茶道的思想内涵，《茶经》写道：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”作者这里提出了“精行俭德”作为茶道思想内涵。也就是说，通过饮茶活动，陶冶情操，使自己成为具有美好的行为〖和俭朴、高尚道德的人。与陆羽忘年交的释皎然在题为《饮茶歌诮崔石使君》写到：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”在一首诗中两次提到了茶道一词。此后，唐御史中丞封演在《封氏闻见记》“饮茶”一章又写道： “有常伯熊者因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行”。从上述文献可知：是《茶经》确立了茶道的表现形式与富有哲理的茶道精神；而释皎然和封演赋予了“茶道”名称。参考资料：http://www.ha.xinhuanet.com/fuwu/yinshi/2006-10/11/content_8216396.htm

10，中国茶道的特点是什么

中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。什么是茶道茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。” 尽管“茶道”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什么是茶道呢？日本对茶道的解释日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于茶到时间的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。 1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。我国学者对茶道的解释受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。” 陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。 ” 其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月 ”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。 ”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。中国茶道“四谛” 中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“ 品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“ 和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。中国茶道的基本精神是什么呢？ 1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。 2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。” 3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求