一个人暂时的不走运，可能是时机没到。时机来了，就会兴旺发达，称为走时运。所以，命运是人生中的一种客观存在。而不是宿命论。宿命论是为维护现有的社会秩序麻痹人们思想的观念。其目的是为了让人们安于现状，不为生命中所遇到的不公平不合理去斗争去反抗。对待命运，中国传统儒家的态度是，不怨天，不尤人。乐天知命。也就是说，人不要因为先天的条件比别人差而报怨。
要随时保持乐观的心态和进取的精神。达则兼济天下，也就是运气好了，为世所用，为时所用，则造福天下百姓。运气不好，没有施展抱负的机会，也要乐观向上。修养自身，达到人格的完善。孔子说：五十而知天命。表达的是他自己对生命的感悟。也反映了大体的生命规律。他的原话是：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲不逾矩。
孔子说的“十五志于学”，不是现在所说的启蒙教育。而是“在明明德”的大学之道。它指的是人格培养的开始。孔子这段话说明，人格修养是终生的事业。从十五开始，直到七十，才能达到至善之境。孔子的现实是，很少人能活到七十以上的，人到七十古来稀。也正因此，大多数人终其一生，都达不到人格完善之境。而立，是人能自立于社会。
在修身上，表现在正确人生观的建立。不惑是在正确的人生观之上，不断巩固的阶段。知天命，是从感性认识向理性认识转化的过程。知天命的外在表现，就是不怨天，不尤人。人生达此境界就可霍然开朗，洞达明悉了。通俗的说，就是活明白了。这个阶段就是陶渊明说的，不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵。不卑不亢，不埋怨父母，不羡慕别人。
在知天命之上，还有更高的境界。人到六十之时，就达到耳顺之境。耳顺之意是说，听到任何不同的意见，都不会觉得不舒服。这是在生命的洞达之后产生的一种包容心态。有容乃大，无欲则刚。这个境界是对不同于自身的生命体验的理解与尊重，霍达与包容。在耳顺之后，到七十的时候，达到从心所欲不逾矩的人生至善之境。所谓的“矩”，就是规矩，规矩的建立，是经验的总结，是有益于人生，趋利避害的。
人生到此境界，无论怎样随心所欲，都在规矩之内，都是有益的。这是人生至善之境。孔子总结的这个人生修养的过程，其核心内容在于天命，它说明人生要达到至善之境，要把各人的先天条件和后天条件全部看透，之后才能洞达明悉，才能止于至善。孔子的这个修养过程说起来简单，做起来却并不容易。现实中五十依然糊涂，七十还活不明白的人比比皆是。
